Στην πραγματικότητα, το καπέλο υπήρξε στο παρελθόν ένα μικρό, καθημερινό σύμβολο ενός μεγάλου συστήματος ρύθμισης του γυναικείου σώματος: πότε επιτρέπεται να εμφανιστεί, πώς, με τι «σφραγίδα» αξιοπρέπειας.
Για μια γυναίκα των μεσοαστικών και ανώτερων στρωμάτων στη Δύση, πριν από λίγες μόλις δεκαετίες, το να βγει στον δρόμο χωρίς καπέλο μπορούσε να εκληφθεί ως κοινωνική πρόκληση. Όχι με τον τρόπο που σήμερα αποκαλούμε «αντισυμβατικό» ένα ντύσιμο, αλλά ως πράξη σχεδόν απρεπούς έκθεσης.
Η δημόσια εικόνα –και ειδικά το κεφάλι, ως σημείο που «δηλώνει» σεμνότητα, τάξη, θηλυκότητα ή, αντίθετα, ανυπακοή– ήταν ένα πεδίο κανόνων που έμοιαζε αδιαπραγμάτευτο. Στην πραγματικότητα, το καπέλο υπήρξε ένα μικρό, καθημερινό σύμβολο ενός μεγάλου συστήματος ρύθμισης του γυναικείου σώματος: πότε επιτρέπεται να εμφανιστεί, πώς, με τι «σφραγίδα» αξιοπρέπειας.
Το καπέλο ως κοινωνική άδεια εισόδου στον δημόσιο χώρο
Η ισπανίδα καλλιτέχνις και εξόριστη Κόντσα (Κονσεψιόν) Μέντεθ περιγράφει στις αναμνήσεις της ένα επεισόδιο από τα τέλη της δεκαετίας του 1920: προσπάθησε να βγει από το σπίτι με «γυμνό κεφάλι» και η μητέρα της την προειδοποίησε ότι ο κόσμος θα αγρίευε τόσο, που θα της πετούσαν πέτρες. Η Μέντεθ απάντησε πως, αν συμβεί κάτι τέτοιο, θα μαζέψει τις πέτρες και θα τις χρησιμοποιήσει για να χτίσει ένα μνημείο προς τιμήν της.
Η σκηνή έχει χιούμορ, αλλά κουβαλά και κάτι από την αλήθεια της εποχής: το καπέλο δεν ήταν απλώς αξεσουάρ, ήταν κοινωνική άδεια εισόδου στον δημόσιο χώρο. Στις δεκαετίες του 1920 και του 1930, και σε μεγάλο βαθμό μέχρι τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, η δυτική γυναίκα «έπρεπε» να καλύπτει το κεφάλι της όταν έβγαινε έξω – μια προσδοκία που έσβηνε αργά και άνισα, ανάλογα με την τάξη, τον τόπο, το θρήσκευμα.
Η υποχρέωση κάλυψης δεν ήταν φυσικά εφεύρεση του 20ού αιώνα. Η θρησκευτική και ηθική της ρίζα είναι παλαιότερη και συχνά διπλή: σε χριστιανικά κείμενα, σε ορθόδοξες εβραϊκές παραδόσεις, σε συντηρητικές μουσουλμανικές κοινωνίες, η κεφαλοκάλυψη απέκτησε συμβολικό βάρος που συνέδεε τη γυναίκα με την «πρέπουσα» σεμνότητα, ενώ για τους άνδρες υπήρχαν επίσης κανόνες – συχνά όμως περισσότερο εθιμοτυπικοί, πιο «αυτορρυθμιζόμενοι» και λιγότερο δεσμευτικοί ως κοινωνική καταδίκη.
Η ασυμμετρία γεννά ένα σταθερό υπόστρωμα: όταν οι κανόνες δεν γράφονται με τον ίδιο τρόπο για όλα τα φύλα, η γραμμή ανάμεσα στον «σεβασμό» και την «υποταγή» γίνεται δυσδιάκριτη, και ένα αθώο αντικείμενο μετατρέπεται σε εργαλείο πειθάρχησης.
Δεν είναι τυχαίο ότι για πολλές γυναίκες, κυρίως από τη δεκαετία του 1920 και μετά, το καπέλο έπαψε να είναι ένδειξη ευπρέπειας και άρχισε να μοιάζει με σύμβολο ελέγχου. Η ίδια η Μέντεθ ανήκε σε μια ομάδα που αργότερα ονομάστηκε Las Sinsombreros – «οι γυναίκες χωρίς καπέλα».
Στην αφήγησή της θυμάται τη ζωγράφο Μαρούχα Μάγιο να δηλώνει ότι είχαν βαρεθεί τα καπέλα, και να προτείνει κάτι σχεδόν σουρεαλιστικό: αν χρειάζεται να φοράμε καπέλο, ας κυκλοφορούμε με μπαλόνια και ας φορούν τα μπαλόνια τα καπέλα, ώστε όταν κάποιος τις χαιρετά «σηκώνοντας το καπέλο», εκείνες να σηκώνουν το καπέλο του μπαλονιού. Πέρα από το αστείο, η ιδέα είναι πολιτική: η γελοιοποίηση ενός κανόνα μπορεί να είναι η πιο αποτελεσματική ρωγμή του.
Κάθε μετάβαση απαιτούσε τελετουργία συμμόρφωσης
Η ερευνήτρια Ναγκόρε Σεδάνο, ισπανίδα υποψήφια διδάκτορας, περιγράφει το πλαίσιο ωμά: τα σώματα αυτών των γυναικών ήταν «πολύ ρυθμισμένα». Κάθε μετάβαση από τον ιδιωτικό χώρο στον δημόσιο απαιτούσε τελετουργία συμμόρφωσης. Για τις Las Sinsombreros, η άρνηση του καπέλου δεν ήταν απλώς άνεση ή μόδα, αλλά τρόπος να «σημάνουν ταυτότητα», μια παραβατική δήλωση στην προσπάθειά τους να γίνουν αρχέτυπα της νέας, σύγχρονης γυναίκας.
Κι όμως, παρότι συνδέονταν με τη Γενιά του ’27, έναν επιδραστικό κύκλο ποιητών και καλλιτεχνών στην Ισπανία, η παρουσία τους υποβαθμίστηκε αργότερα: η Σεδάνο επισημαίνει ότι μόνο πρόσφατα «γράφονται» ξανά μέσα στην ιστορία, καθώς οι αφηγήσεις ευνόησαν άνδρες και άφησαν τις γυναίκες στο περιθώριο, παρά το γεγονός ότι στις δεκαετίες του ’20 και του ’30 ήταν ορατές και συζητημένες.
Η «γυμνή» κεφαλή, όμως, δεν ήταν σκάνδαλο μόνο στην Ισπανία. Μια αμερικανίδα καπελού, η Τζίνα Κόντι, που φτιάχνει γυναικεία καπέλα επί 24 χρόνια και έχει αναζητήσει την ιστορία των milliners διεθνώς, θυμάται ένα δημοσίευμα εφημερίδας από τα 1920s: μια γυναίκα βγήκε από το σπίτι της για να ρίξει γράμμα στο ταχυδρομικό κουτί δίπλα στην αυλόπορτα χωρίς καπέλο και γάντια.
Μια γειτόνισσα την είδε «sin sombrero» και ακολούθησε αναστάτωση. Ακόμη και στη Νέα Υόρκη των 1940s, η Μπέτι φον Κλέμπερερ θυμόταν ότι βγήκε κάποτε με ακάλυπτο κεφάλι και έσπευσε να περάσει απέναντι για να μην τη δει ο πατέρας της.
Κι έπειτα ο κανόνας άρχισε να ξεχνιέται
Κι έπειτα, σχεδόν ξαφνικά, ο κανόνας άρχισε να ξεχνιέται. Στα τέλη των ’50s και στις αρχές των ’60s, τα καπέλα υποχώρησαν. Οι περίτεχνες κομμώσεις – το beehive, η νέα λατρεία της «δομής» των μαλλιών – έπαιξαν ρόλο, γιατί ένα καπέλο κατέστρεφε μια κατασκευή ωρών. Όμως η Κόντι δείχνει προς μια μεγαλύτερη μετατόπιση: την πρακτικότητα. Ήδη από τον πόλεμο, τα καπέλα είχαν μικρύνει, είχαν γίνει λιγότερο θεατρικά. Οι γυναίκες κινούνταν περισσότερο, έμπαιναν σε περισσότερα επαγγέλματα, ήταν «στο δρόμο» με άλλους ρυθμούς. Οι φούστες κονταίναν, τα μαλλιά αγρίευαν, και το καπέλο άρχισε να μοιάζει όχι με στολίδι αλλά με εμπόδιο.
Ακόμη και οι θεσμοί που το επέβαλλαν υπαναχώρησαν. Η Κόντι θυμάται ότι στο καθολικό σχολείο την υποχρέωναν να φορά δαντελένιο κάλυμμα, μια μικρή «πετσέτα» σεμνότητας. Ωστόσο, οι κανονισμοί της ίδιας της Εκκλησίας άλλαξαν: η υποχρέωση γυναικείας κεφαλοκάλυψης στον ναό που υπήρχε στον Κώδικα Κανονικού Δικαίου από το 1917 καταργήθηκε το 1983. Η αλλαγή δεν ήταν μόνο αισθητική· ήταν πολιτισμική: η «σεβαστή» γυναίκα άρχισε να ορίζεται λιγότερο από το πρωτόκολλο του ντυσίματος και περισσότερο από την αυτονομία της.
«Νομίζω ότι ένα μέρος έχει να κάνει με το ότι οι γυναίκες δεν ήθελαν να τους λένε τι να κάνουν», λέει η Κόντι. Κι εκεί συμπυκνώνεται το νόημα της μετάβασης: η απόρριψη του καπέλου συνδέεται με το ίδιο φαντασιακό ελευθερίας που γέννησε κι άλλα σύμβολα χειραφέτησης. «Πέτα το καπέλο, είσαι ελεύθερη», το περιγράφει σαν αίσθηση ανέμου στα μαλλιά, σαν μια μικρή έξοδο από την πειθαρχία. Το ενδιαφέρον είναι ότι σήμερα τα καπέλα επιστρέφουν συχνά ως μόδα, ως παιχνίδι ταυτότητας, ως επιλογή. Η διαφορά είναι αυτή ακριβώς: τότε ήταν υποχρέωση, τώρα είναι απόφαση. Κι ίσως εκεί να βρίσκεται η ουσία της ιστορίας: όχι στο καπέλο, αλλά στο ποιος έχει το δικαίωμα να αποφασίζει για το κεφάλι – και, τελικά, για το σώμα.
- Όλες οι ειδήσεις
- Οι κρυφές μετρήσεις που δείχνουν 5ο το ΠΑΣΟΚ, αδιαφορία Μαξίμου για τον Σαμαρά, οι αμπελοφιλοσοφίες Ρουσόπουλου και τα Louboutin της Αλεξοπούλου
- Η παράξενη περίπτωση της Γροιλανδίας -Είναι το μόνο μέρος στον κόσμο όπου η στάθμη της θάλασσας πέφτει
- Ο ρωσόφιλος YouTuber-ευρωβουλευτής Φειδίας στήνει ευρωομάδα: Ποιους Έλληνες βολιδοσκοπεί